第210封書信 Letter 210

第二一〇封信

致尼奧凱撒利亞的顯要們。

我實在沒有義務向你們公開我的想法，或說明我目前在此地逗留的原因；我素來不喜歡自我宣傳，這件事也不值得公開。我想，我並非隨心所欲；我是在回應你們領袖的挑戰。我一直以來都比那些追求名聲的人更努力地尋求被忽視。然而，我聽說你們城裡所有人的耳朵都豎起來了，因為某些造謠者、謊言的製造者，受僱於此，正在向你們講述我和我的所作所為。因此，我認為我不應忽視你們正受惡意和污穢言論的教導；我認為我有義務親自告訴你們我所處的境況。從我童年起，我就熟悉這個地方，因為我是在這裡由我的祖母撫養長大的[2]。我曾多次退隱到這裡，也曾在這裡度過許多歲月，努力擺脫公共事務的喧囂，因為經驗告訴我，這個地方的寧靜和隱居有利於嚴肅的思考。此外，由於我的弟兄們[3]現在也住在這裡，我樂意退隱到這個地方，從我所面臨的勞苦重壓中稍作喘息，並非以此為中心去困擾他人，而是為了滿足我自己的渴望。

• 那麼，何必訴諸夢境，僱用解夢者，並在公共娛樂場所的酒杯旁把我當作談資呢？如果誹謗是在其他地方針對我發起的，我會請你們作證來證明我的想法，而現在我請求你們每個人回想那些舊日，當時你們的城市邀請我負責年輕人的教育，並且你們中間的首要人物組成代表團來見我[4]。後來，當你們都圍繞著我時，你們有什麼是不願給予的呢？有什麼是不願承諾的呢？然而，你們卻無法留住我。那麼，當時你們邀請我時我都不願聽從，現在我又怎會試圖在未受邀請的情況下強加於你們呢？當時你們稱讚我、欽佩我，我卻避開你們，現在你們誹謗我，我又怎會打算討好你們呢？先生們，絕無此事；我並非如此廉價。任何有理智的人都不會乘坐沒有舵手的船，也不會靠近一個掌舵者自己正在掀起風暴的教會。是誰的錯，讓整個城鎮充滿騷亂，有些人無人追趕卻自行逃跑，有些人沒有入侵者靠近卻悄悄溜走，所有巫師和解夢者都在揮舞著他們的鬼怪？除了他們，還能是誰的錯？難道每個孩子不知道那是暴民領袖的錯嗎？他們對我的仇恨原因，我若細數，便顯得品味低劣；但你們很容易就能理解。當苦毒和分裂達到極致的野蠻程度，而對其原因的解釋卻完全沒有根據且荒謬時，那麼這種精神疾病就顯而易見了，對他人的安寧固然危險，但對患者本人而言，卻是極大的個人災難。他們還有一個迷人之處。儘管他們內心飽受煎熬，卻因羞恥而無法說出口。他們所處的狀態不僅可以從他們對我的行為中得知，也可以從他們的其他行為中得知。如果這不為人知，那也無關緊要。但他們迴避與我交流的真正原因，你們大多數人可能沒有察覺。請聽我說。

• 在你們中間，正在發生一場毀壞信心的運動，這運動背叛了使徒和福音的教義，也背叛了真正偉大的貴格利[5]及其繼承者，直到蒙福的穆索尼烏斯[6]的傳統，他們的教導至今仍在你們耳邊迴響。因為那些因害怕被駁斥而捏造謊言攻擊我的人，正試圖重啟撒伯流（Sabellius）古老的邪惡，這邪惡早已開始，並被偉大的貴格利的傳統所熄滅。但你們要告別那些酒氣熏天、因縱酒而頭腦昏沉的人，並從我這個清醒且因敬畏神而不能保持沉默的人這裡，聽聽你們中間盛行的瘟疫是什麼。撒伯流主義（Sabellianism）是將猶太教[7]以基督教的名義引入福音的宣講。因為如果一個人稱父、子和聖靈為多面的一物[8]，並使三者的位格（hypostasis）為一[9]，這不就是否認獨生子永恆的先存嗎？他也否認主在道成肉身中住在人間[10]，否認下到陰間，否認復活，否認審判；他也否認聖靈的固有作為。我聽說，在你們中間，甚至比愚蠢的撒伯流更魯莽的創新也正在嘗試。據說，有親耳聽見的證人證明，你們的聰明人甚至走到了極端，說獨生子的名沒有傳統，而敵對者的名卻有；他們對此非常高興和得意，彷彿這是他們自己的發現。因為經上說：「我奉我父的名來，你們不接待我；若有別人奉自己的名來，你們就要接待他。」[11]又因為經上說：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」[12]他們便主張，顯然這名是單數，因為不是「奉眾名」，而是「奉名」。

• 我羞於這樣寫給你們，因為這些有罪的人是我的骨肉[13]；我為自己的靈魂而嘆息，因為我像同時與兩人搏鬥的拳擊手一樣，只能通過我的論證，擊倒左右兩邊的教義錯誤，才能使真理發揮其應有的力量。一方面我受到亞諾米安派（Anomœan）的攻擊；另一方面受到撒伯流派（Sabellian）的攻擊。我懇求你們，不要理會這些可憎而無力的詭辯。要知道，基督的名是超乎萬名之上的，祂被稱為神的兒子，正如彼得所說：「在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」[14]至於「我奉我父的名來」這句話，應當理解為祂這樣說，是將祂的父描述為祂自己的源頭和原因[15]。如果經上說「奉父、子、聖靈的名去施洗」，我們絕不可認為這裡只傳給我們一個名。因為正如說保羅、西拉和提摩太的人提到了三個名，並用「和」字將它們連接起來，同樣，說父、子和聖靈的名的人，提到了三個，並用連詞將它們聯合起來，教導我們每個名都必須理解其固有的意義；因為這些名代表著事物。任何哪怕只有一丁點智慧的人，都不會懷疑這些事物的存在是獨特且完整的。因為父、子和聖靈有相同的本性和一個神性；但這些是不同的名，向我們闡明了意義的界限和精確性。因為除非每個獨特品質的意義不混淆，否則就無法充分地向父、子和聖靈獻上榮耀。

然而，如果他們否認他們如此說，如此教導，我的目的就達到了。但我知道這種否認並不容易，因為我們有許多證人聽見了這些話。但讓過去的都過去吧；只要他們現在是健全的。如果他們堅持同樣的舊錯誤，我必須將你們的災難甚至告知其他教會，並讓更多的主教寫信給你們。在我努力打破這逐漸且秘密滋長的巨大不敬虔時，我將要麼對我所追求的目標有所成就；要麼至少我現在的見證將在審判日使我免於罪責。

• 他們已經將這些表達方式寫入自己的著作中。他們首先將其寄給神的僕人，主教米利提烏斯（Meletius）[16]，在收到他適當的回覆後，這些人就像怪物的母親一樣，為自己天生的畸形感到羞恥，他們自己生出並在適當的黑暗中撫養他們令人厭惡的後代。他們也曾寫信給我的摯友，提亞納（Tyana）的主教安提摩斯（Anthimus）[17]，理由是貴格利（Gregory）在他的信仰闡釋中[18]說父與子在思想上是兩個，但在位格（hypostasis）上是一個[19]。那些自詡智慧精微的人未能察覺，這並非針對教義觀點而言，而是在與埃利安（Ælian）的爭論中說的。在這場爭論中，抄寫員的錯誤不少，神若允許，我將在實際使用的表達方式中加以說明。但在他努力說服異教徒時，他認為不必對所用的詞語過於講究；他認為有時對被說服者的特點做出讓步更為明智，以免與他所得到的機會相悖。這解釋了為何你們會在那裡發現許多現在給異端提供巨大支持的表達方式，例如「受造物」[20]和「被造之物」[21]等等。但那些無知地批評這些著作的人，將許多關於與人結合的說法歸結為神性問題；就像他們到處兜售的這段話一樣。因為必須清楚地理解，正如未能承認本質或實質的共通性的人會陷入多神論，同樣，拒絕承認位格區別的人會被帶入猶太教。因為我們必須將我們的思想，可以說，停留在某些潛在的實質上，並通過對其區分線條形成清晰的印象，從而達到預期的目的。因為假設我們不思考父性，也不記住這個獨特品質所標誌的祂，我們又如何能領會神父的概念呢？因為僅僅列舉位格[22]的差異是不夠的；我們必須承認每個位格[23]在真實的位格（hypostasis）中擁有自然的實存。現在，撒伯流甚至不反對在沒有位格（hypostasis）的情況下形成位格（persons），他說同一個神，在實質上是獨一的[24]，根據當時的需要而變形，現在被稱為父，現在被稱為子，現在被稱為聖靈。這種無名異端的發明者正在重啟早已熄滅的舊錯誤；我指的是那些拒絕位格（hypostases），並否認神的兒子之名的人。他們必須停止對神說不義的話[25]，否則他們將與那些否認基督的人一同哀哭。

• 我覺得有必要寫信給你們，以便你們警惕不良教導所帶來的禍害。如果我們確實可以將有害的教導比作毒藥，正如你們的解夢者所說，這些教義就是毒芹和烏頭，或任何其他對人致命的東西。是這些東西毀滅靈魂；而不是我的話，正如這些尖叫的醉酒渣滓，充滿了他們狀態下的幻想，所聲稱的那樣。如果他們有任何理智，他們就應該知道，在純潔、潔淨無染的靈魂中，預言的恩賜會清晰地閃耀。在污穢的鏡子中，你無法看清反射是什麼，同樣，一個被今生憂慮佔據、被肉體情慾的激情所蒙蔽的靈魂，也無法接受聖靈的光芒。並非每個夢都是預言，正如撒迦利亞所說：「主必造亮雲，降下大雨……因為偶像說的是虛空，占卜的說的是假夢。」[26]那些如以賽亞所說，做夢並喜歡在床上睡覺的人[27]，忘記了錯誤的作為是發給「悖逆之子」的[28]。並且有一個說謊的靈，在假預言中興起，欺騙了亞哈[29]。知道這一點，他們就不應該如此自高自大，將預言的恩賜歸於自己。他們甚至遠遠不及先見巴蘭（Balaam）的情況；因為巴蘭被摩押王以重金邀請時，卻不肯說出超出神旨意的話，也不咒詛主所不咒詛的以色列[30]。那麼，如果他們的夢境幻想與主的誡命不符，就讓他們滿足於福音書吧。福音書不需要夢境來增加其可信度。主已將祂的平安賜給我們，並給了我們一條新誡命，就是要彼此相愛，但夢境卻帶來紛爭、分裂和愛的毀滅。因此，他們不應給魔鬼機會在睡夢中攻擊他們的靈魂；也不應使他們的想像力比救贖的教導更有權威。

腳註

[1] 置於375年，即《論聖靈》寫作之後一年。它顯然與第二二三封信同時，在該信中，巴西流更直接地駁斥了塞巴斯特的尤斯塔修斯（Eustathius of Sebaste）三年來他一直默默忍受的各種誹謗。關於他寫信的安尼西（Annesi）以及訪問的緣由，請參閱《導論》。 [2] 馬克麗娜（Macrina）在安尼西的住所。 [3] 參見《書信》第二一六封，其中他提到去他兄弟彼得（Peter）在尼奧凱撒利亞附近的家。五兄弟中顯然有一人早逝，因為長兄巴西流（Basil）去世時（340年前），他的財產被分成九份，即分給五個女兒和四個倖存的兒子，其中最小的彼得當時還是嬰兒。（尼撒的貴格利，《馬克麗娜生平》186。）第二個兒子瑙克拉提烏斯（Naucratius）約在357年因狩獵事故喪生。因此，如果「弟兄們」指的是血緣上的兄弟，那麼文中指的必然是尼撒的貴格利。貴格利是否在逃離總督德摩斯提尼（Demosthenes）的警察時，為了不服從瓦倫斯（Valens）召集他參加安卡拉（Ancrya）會議的命令，而逃到彼得的「小屋」或附近的某個住所？彼得的小屋是否就是《書信》第二二五封中的「某個安靜的地方」？複數的ἀδελφῶν可能是一種慣用說法，或者理解為包括彼得和一個或多個姐妹。 [4] 即他早年居住在凱撒利亞時。如果利巴尼烏斯（Libanius）致巴西流的第三五八封信指的是這個時期，那麼巴西流似乎曾一度從事學校工作。 [5] 即奇蹟者貴格利（Gregory Thaumaturgus）。參見第247頁的註釋。 [6] 尼奧凱撒利亞的主教穆索尼烏斯（Musonius），於368年去世。參見《書信》第二八封。 [7] 參見《論聖靈》第77節，第49頁，以及《書信》第一八九封，第229頁。 [8] ἓν πρᾶγμα πολύπροσωπον。另一個手稿讀作πολυώνυμον，「多名的」。 [9] 參見第195頁的註釋。 [10] οἰκονομικήν。 [11] 約翰福音五章43節。略有改動。 [12] 馬太福音二十八章19節。 [13] 據說是指阿塔比烏斯（Atarbius）。參見《書信》第六五封。 [14] 使徒行傳四章12節。 [15] 參見《論聖靈》第44節，第27頁。 [16] 安提阿的米利提烏斯（Meletius of Antioch）。 [17] 提亞納（Tyana），位於托魯斯山脈北部，是賦予奇蹟者阿波羅尼烏斯（Apollonius the Thaumaturge）獨特名稱的城市。巴西流以友善和讚美的語氣談論安提摩斯（Anthimus）是值得注意的，因為他很少受到同時代人的如此多的苦難。正是這場爭吵，安提摩斯攻擊並搶劫了巴西流的馱騾隊，而拿先斯的貴格利（Gregory of Nazianzus）為他的朋友奮力戰鬥，導致巴西流將薩西馬（Sasima）設立為主教區，作為對抗他競爭對手大都會的一種緩衝區。（拿先斯的貴格利，《講道》第四三篇356，書信第三一封和《詩歌》第一篇8。）參見《導論》。 [18] 奇蹟者貴格利（Gregory Thaumaturgus）的《信仰闡釋》（ἔκθεσις τῆς πίστεως）。參見《書信》第二〇四封和《論聖靈》第74節。關於《闡釋》的真實性，請參閱《D. C. Biog.》第一卷733頁。參見多爾納（Dorner）的《基督論》第一卷737頁。它在尼撒的貴格利所著的《奇蹟者貴格利生平》中有詳細記載，並可在查理曼大帝贈予教宗亞德良一世（Adrian I）的拉丁文金字詩篇中找到。布爾主教（Bp. Bull）的譯文如下：「有一位神，是那活道、實存的智慧和能力、永恆的印記之父，是從完全者所生的完全者，是獨生子的父。有一位主，是獨一的獨一者，神的神，神性的印記和形象，是運作的道；是包含宇宙體系的智慧，是產生一切受造物的能力；是真父的真子，是不可見者的不可見者，是不朽者的不朽者，是不死者的不死者，是永恆者的永恆者。並有一位聖靈，祂從神而來，藉著子顯現，是子的形象，是完全者的完全者；是生命，是所有活物的源頭；是聖潔的泉源，是聖潔，是成聖的賜予者，在祂裡面顯明了超越一切、在一切之中的神父，以及藉著一切的神子。一個完全的三位一體，在榮耀、永恆和主權上不分裂也不相異。」 [19] 本篤會的註釋不相信貴格利會使用如此撒伯流主義的表達方式。巴西流的解釋是，這是在與異教徒就另一個主題進行爭論時，以鬆散而非教義的方式使用的。據說這些詞語在任何現存歸於貴格利的文件中都找不到，無論是真偽。但它們可能與亞他那修（Athanasius）的一些表達方式相符。參見第195頁。亞他那修，《致非洲書》第4節和《耶利米書講道》第八篇96節。 [20] κτίσμα。 [21] προσώπων。 [22] προσώπων。 [23] πρόσωπον。 [24] τῷ ὑποκειμένῳ。 [25] 詩篇七十五篇5節，七十士譯本。 [26] 撒迦利亞書十章1、2節。 [27] 參見以賽亞書五十六章10節。 [28] 以弗所書二章2節。 [29] 列王紀上二十二章22節。 [30] 民數記二十二章11節。